Geloofspunten In Het Shin-Boeddhisme - VIII

Rev. Prof. Zuiken Saizo INAGAKI

(196)
De Overgave manifesteert zich in de mond bij het verwoorden.

De Overgave verwoord wordt de Nembutsu genoemd.

(197)
De Overgave is de juiste Oorzaak voor de Geboorte. De Nembutsu is geen oorzaak voor Geboorte, maar de uitdrukking van de dankbaarheid.

(198)
Er zijn weliswaar heel wat mensen die hopen in het Reine Land geboren te worden enkel door het reciteren van de Nembutsu, maar dat is natuurlijk verkeerd.

(199)
De Nembutsu die uitgesproken wordt met twijfel in het hart of vanuit een zelf-kracht, is niet de ware Nembutsu.

(200)
De Nembutsu die uitgesproken wordt vanuit de Overgave aan de Gelofte-Kracht is de ware Nembutsu.

(201)
De ware Nembutsu is meteen gelijk aan de Naam (de ware oorzaak voor de Geboorte).

°°°   °°°   °°°

(202)
Alle andere godsdiensten ter wereld verwarren Moraliteit en Godsdienst. Ze mengen moraliteit en geloof. Evenmin kan ik me inbeelden dat monotheïsme en Pantheïsme verenigbaar zijn.

(203)
Het Christendom is een “morele religie”. Ook het Zelf-Kracht Boeddhisme is een morele religie: de moraliteit speelt hier de rol van eerste stap naar de meditatie.

(204)
Ook het Shin-Boeddhisme leert dat de mens het goede moet doen zolang hij in deze wereld leeft. Maar het leert ook dat hoe “goed” een mens ook moge zijn, hij niet door zijn deugdzaamheid in het Reine Land geboren wordt.

(205)
Het Shin-Boeddhisme leert daarbij ook dat alle goede daden van de mens aangetast zijn door subjectiviteit en door discriminatie, zodat ze, gezien buiten hun onmiddellijk verband, “Bevlekte Goede Daden” of “Tijdelijk geldige Handelingen” zijn. En deze kunnen geen oorzaak voor Geboorte in het Reine Land zijn.

De Naam (of Ware Overgave) is de enige oorzaak voor Geboorte. In deze zin is het Shin-Boeddhisme dus geen morele godsdienst, maar een universele (of supra-morele) Religie. Niettemin spreekt het vanzelf dat Boeddhisten zich te allen tijde moeten onthouden van het kwaad in daden, in woorden en in gedachten.

(206)
De wereld is zo vol van verleidingen dat wij, gewone mensen, toch doen wat we beter zouden laten.

Telkens we iets slechts gedaan hebben, zouden we er berouw over moeten voelen. We zouden dan Amida dienen te verheerlijken door het uitspreken van de Nembutsu. Dàt is het leven van de Boeddhist. Maar ook onder de Boeddhisten zijn er die geen berouw voelen. Die het overbodig achten. Men kan ze vergelijken met mensen die in hun dwaasheid vergift innemen omdat ze weten dat er een tegengift voor bestaat.

°°°   °°°   °°°

(207)
Moraliteit en godsdienst kunnen niet gescheiden worden en dat mogen ze ook niet. Maar Religie is geen Moraliteit, en Moraliteit is geen Religie.

(208)
Het Shin-Boeddhisme leert ons dat we de zedelijke wet dienen na te leven, maar het leert ons niet dat de zedelijkheid een heilsfactor is. De enige heilsfactor is Amida’s Gelofte-Kracht.

(209)
Het Zelfkracht-Boeddhisme is tegelijkertijd een Religie van Moraliteit en een Religie van Meditatie. Satori, de Zen-benaming voor Verlichting, is het hoogste goed. Een mens van het hoogste goed is een Boeddha. Daaruit blijkt dat het Zelfkracht-Boeddhisme tegelijkertijd een volmaakte morele religie èn een religie van Boeddha’s meditatie is. Bovendien is het ook nog een rationele vorm van godsdienst.

(210)
In het Boeddhisme, wanneer iemand verlangt een nieuwe school op te richten, dan maakt hij een kritisch systeem van het geheel van de Leer op. Een voorbeeld:

(I) De Kegon-school (Avatamsaka) systematiseert de lering in termen van
(1) Geloof, (2) Begrijpen, (3) Beoefenen en (4) Verwezenlijking.

(II) De Tendai-school past het kritisch systeem van de 5 Periodes en de 8 Voorstellingen van de Leer toe.

(III) De Shingon-school verdeelt het Boeddhisme in twee leringen: de exoterische en de Esoterische.

(IV) Het Shin-Boeddhisme werd gefundeerd op het kritisch systeem van de Kyō Gyō Shin Shō (Lering, Praktijk, Overgave en Verlichting), daarin de methode van de Shinji Kangyō-sutra die deze termen gebruikt: Lering, Wijsbegeerte, Praktijk en Vrucht (= verwezenlijking).

(V) Het Zen-Boeddhisme gebruikt geen enkel kritisch systeem.

(211)
Op basis van dergelijke kritische systemen kan het Boeddhisme onderverdeeld worden in twee soorten: Religie van de Meditatie en Religie van het Geloof. Het Shin-Boeddhisme behoort tot de laatste soort. Maar geen van beide onderverdelingen kan echt een religie van de moraal genoemd worden, vermits de Moraliteit niets anders is dan een stap in de richting van de Meditatie.

°°°   °°°   °°°

 (212)
In deze verworden tijden is wel niemand meer in staat het volmaakte zuivere goede, vrij van subjectiviteit en discriminatie te verwezenlijken. Het is met het oog hierop dat Amida de Gelofte uitsprak alle wezens door zijn Gelofte-Kracht, die de Naam is, tot het heil te brengen. In het Shin-Boeddhisme is het zedelijk goede een uitdrukking van onze dankbaarheid.

(213)
Hoewel onze redelijkheid ons zegt het goede te doen, blijft het goede dat we doen steeds bijgemengd met onzuivere verlangens. Dergelijk onzuiver goed kan in geen geval oorzaak voor Geboorte zijn.

(214)
Het Shin-Boeddhisme maakt een strikt onderscheid tussen “Zuiver Goed” en “Onzuiver Goed”, tussen “Zuiver Geloof” dat de ware overgave is, en “Onzuiver Geloof” dat een zelfkracht-overtuiging is. Het Zuivere Geloof is Amida’s Kracht.

(215)
De menselijke geesteswerkzaamheid is volledig gebaseerd op zelfbewustzijn, dat gelijk staat aan subjectiviteit. Het is hierdoor dat “Zuiver Geloof” wel de moeilijkste van alle moeilijkheden is.

(216)
Alle gebeden tot God of goden zijn onzuiver, omdat ze bijgemengd zijn met subjectiviteit en discriminatie, d.w.z. met Zelf-Kracht.

(217)
Echt Zuiver Geloof is een gave van Amida; hierin vergeten we onszelf (ons zelf!) en geven we gevolg aan Zijn roep.

(218)
Het is wanneer de Overgave in ons gevestigd is dank zij zijn Gelofte-Kracht, dat we waarlijk de omvang van onze zondetoestand kunnen waarnemen. De Overgave die het vertrouwen in zijn Gelofte-Kracht inhoudt, is in essentie gelijk met het ware bewustzijn van onze diepe zondetoestand. Dat zijn a.h.w. de twee fases van de éne overgave en beide fases bereiken we op hetzelfde moment. Het Geloof dat deze twee fases inhoudt is identisch met Amida’s Niet-Voorstelbare Wijsheid.

(219)
Het is Amida’s Wijsheid die ons ertoe brengt op te kijken naar zijn Gelofte-Kracht en dat ons tegelijkertijd het besef geeft van onze maat van zonden.

					Ekō 9
					Geloofspunten In Het Shin-Boeddhisme
jikōji - 慈光寺			© 2003		info-at-jikoji.com