Hoe Japans is Jodo-Shinshu

Agnes Myoshu Jedrzejewska

Een dharma-talk op 1 maart 1992 uitgesproken in de Korinji-tempel te Yokohama.

Jodo-Shinshu wordt gewoonlijk beschouwd als een heel Japanse lering. Er zijn zelfs boeddhologen die het Shinboeddhisme niet willen erkennen als een ware lering van de Boeddha precies omwille van de Japanse stijl van de liturgie en al die tradities die het leven van het Japanse volk met Jodo-Shinshu verbinden. Ik werd er eens zelfs op gewezen dat iemand die geen Japanner is, de Jodo-Shinshu niet op de juiste manier kan verstaan.

Maar wat mij betreft, ik heb het Shinboeddhisme benaderd vanuit het universele karakter van Shinran Shonins religieuze ervaring. En ik ben in Japan gekomen met Namu Amida Butsu als gids, om hier meer te vernemen over Shinrans shinjin en dat te vergelijken met mijn eigen ervaring; en om uit die vergelijking te leren en geestelijk te groeien. En zo komt het dat ik hier niet onder vreemden leef, maar in deze Jodo-Shinshu tempel Korinji, en dat ik mijn best doe iedereen aan te sporen de traditie naar deze tempel te komen, te handhaven.

Ik geloof immers dat het door deze traditie is dat men een goed karmische connectie kan leggen, die uiteindelijk zal leiden tot de bevrijding van elk van u, bevrijding uit de onvrede van de samsarische existentie. Weliswaar zijn er heel wat mensen die vinden dat het mogelijk is regels en wetten te voorzien om een goede wereld te scheppen waarin onze kinderen kunnen leven. Helaas, de werkelijkheid toont ons het tegengestelde aan. En juist de werkelijkheid is het enige onderwerp van de Leer van de Boeddha.

De Boeddha verloor geen tijd met de mensen te vervelen met overbodige kennis zonder enig praktisch nut. Alles wat hij zijn medemensen vertelde, had betrekking op de manier waarop wij onze levenstijd optimaal kunnen gebruiken, de manier die voor ons het voordeligst en meest genietbaar uitkomt. En wat deed Shinran Shonin?

Wel, ook Shinran wou zijn leven niet verspillen. Hij wou zich niet bezighouden met zaken die slechts onbelangrijke of illusoire resultaten opleveren. Hij wou zijn tijd niet verliezen met het genot van korte, vluchtige genoegens. Hij wilde zijn leven gebruiken om iets te verkrijgen dat voor altijd is, dat onverliesbaar is, iets dat kostbaarder is dan alle diamanten van de hele wereld samen en dat niet kan weggenomen worden: hij streefde naar het Boeddhaschap.

Eerst heeft hij geprobeerd dit te doen op de traditionele manier als monnik in de Tendai-traditie. Hij heeft dit wel twintig jaar geprobeerd, zonder succes. Daarom wendde hij zich rechtstreeks tot de Boeddha: “Alsjeblief, help me! Ik kan niet één met je worden zoals de traditie het wil; ik ben niet goed genoeg om zoals Shakyamuni te zijn; ik voel hoe het karma mij bindt aan leken en aan het gewone leven en ik weet niet wat aan te vangen! Ik zou zo graag de traditionele weg willen volgen, maar ik kan dat niet in volle oprechtheid! Alsjeblief, help me!”

En Shinran had een droom. In die droom nam de Boeddha de gedaante aan van Kannon in zijn vrouwelijke vorm. En zo kreeg Shinran de verzekering van de hulp die hij zou vinden bij Meester Honen en in de Nembutsu praktijk. Na deze droomboodschap verliet Shinran het klooster en ging hij Honen Shonin opzoeken. De aanwijzing die hij van de Boeddha gekregen had, was hem belangrijker dan de traditie waarmee hij zou breken. Hij beoefende de Nembutsu en huwde.

De Nembutsu is de praktijk van Boeddha’s Naam, in het bijzonder gericht voor mensen die anders ingesteld zijn dan de enkelen die in staat zijn zich te weerhouden van onheilzame activiteiten. Dat betekent dat de Nembutsu door de Boeddha voorzien is geworden voor de grote meerderheid.

Door de Naam Namu Amida Butsu (of Na-man-da-bu) te herhalen, hebben we deel aan de werkzaamheid en aan de energie van Boeddha’s verdiensten verzameld gedurende 5 kalpa’s en belichaamd in deze Naam. Het is de kracht van deze verdiensten die in Namu Amida Butsu werkzaam is. Als we beginnen met deze praktijk worden we aanvankelijk meestal niets bijzonders gewaar. Maar telkens wanneer we de Naam uitspreken, versterken we de karmische relatie (in-nen) ermee. En deze relatie is voor ons de beste bescherming op onze tocht doorheen ontelbare fases van geboorte en dood. Bij het uitspreken van de Naam laten we de Kracht van de Boeddha ons karma corrigeren, ons leven en ons lot verbeteren.

Want wanneer we de Naam uitspreken, verbeteren we ons leven. In den beginne worden we dat niet gewaar, maar hij werkt zoals het moet. We voelen geen onmiddellijke verbetering, niet doordat de Naam niet goed genoeg werkt, maar omdat onze geest te zeer geblokkeerd is door allerlei bevlekkingen. We zien niet duidelijk hoe de Naam werkt, maar hij werkt, en maakt ons leven beter en beter. Hij beveiligt ons tegen het grootste verlies dat we kunnen lijden. De Naam beschermt ons in ons streven naar bevrijding uit samsara.

Wanneer we met Namu Amida Butsu leven, dan komt er steeds het moment waarop we de dingen, onszelf inbegrepen, beginnen te zien zonder illusie: precies zoals ze zijn. En op datzelfde moment voelen we een grote vreugde, want het betekent dat we de Boeddha van-geest-tot-geest ontmoeten en dat we nu de zekerheid hebben nooit van Hem gescheiden te worden. Vanaf dat moment, ofschoon we gewone lui blijven, begint de transformatie van ons gemoed en zullen we nooit meer beheerd worden door ons onheilzaam karma. Wij zullen weliswaar nog onze bonnō, onze passies ervaren, maar dan door de Boeddha a.h.w. gecorrigeerd. En op deze wijze zullen we komen in de juiste conditie om bevrijd te worden van ons samsarisch lijden dat in de onwetendheid ontstaat.

Dat moment waarop we de Boeddha kunnen aanraken, werd door Shinran shinjin genoemd. Door shinjin kennen we de Boeddha in onze persoon en we schenken ons volledige vertrouwen aan deze persoonlijke ervaring. We zijn van alle twijfels bevrijd, aangezien we de Boeddha kennen. Dat is shinjin. En het geheel van de goede omstandigheden waarin we bekwaam worden de Dharma van de Boeddha persoonlijk te leren, dat noemde Shinran het Reine Land. Je kan het Reine Land verwezenlijken tijdens dit leven of in een volgend leven of nog later, maar vroeg of laat zal je die bevrijding vinden.

In een volgend bestaan kan elk van jullie geboren worden ver van Japan. Geen Japanse familie meer, geen Japanse cultuur. Je kan kennis maken met verschillende beschavingen en onbekwaam zijn Japans te spreken, net zoals ik die geen Japans spreek. Je kan dan denken dat Japans eten smakeloos is en het Japanse klimaat eerder ongezond. Je kan menen dat je niets met Japan te maken hebt, vermits je karmische banden met dit land en deze cultuur verloren zijn.

Maar als je dan, al is het maar eenmaal, Namu Amida Butsu zegt, dan zal de Boeddha je wel vinden, waarheen je karma je ook gevoerd heeft. Doorheen de Naam is het de Boeddha die jou roept en het je mogelijk maakt de Naam te horen.

Zo ben ik nu hier doordat Hij me de kans gegeven heeft zijn Stem te horen. En hij heeft me hierheen gebracht om me te herinneren aan wat ik gehoord heb en te begrijpen datgene wat ik in mijn verleden niet verstaan heb.

Het is een buitengewoon karma voor Japan dat het de plaats is waar Shinran Shonin geboren is, geleefd heeft, gestorven is, met achterlaten van de geschriften waarin hij zijn religieuze ervaring neergeschreven heeft.

Het kan zijn dat in een verre toekomst de mensen niets meer afweten van Japanse auto’s of halfgeleiders: alles is immers veranderlijk. Er kan een tijd komen dat Japan een arm land wordt, economisch mislukkend of zelfs door andere landen overheerst. In samsara is er ook geen welvaart die eeuwig duurt.

Maar Namu Amida Butsu zal er altijd zijn. En iedereen die in waarheid de Naam ontmoet, zal dankbaar buigen voor Shinran Shonin… en Japan.

Namu Amida Butsu

					Ekō 53
jikōji - 慈光寺			© 2007		info-at-jikoji.com